نقد، بررسی و گفت و گو درباره کتاب آتن و اورشلیم

نقد، بررسی و گفت و گو درباره کتاب آتن و اورشلیم

توضیحات دوره

آتن و اورشلیم: تقابل عقل و ایمان در فلسفه شستوف

لف شستوف، فیلسوف روسی، در کتاب تأثیرگذار خود، «آتن و اورشلیم»، به یکی از بنیادی‌ترین پرسش‌های فلسفه و دین می‌پردازد: تضاد میان عقلانیت یونانی و ایمان توحیدی. شستوف با انتخاب این دو شهر به عنوان نمادهای دو سنت فکری متضاد، به تحلیل و نقد تلاش‌های تاریخی برای آشتی دادن این دو قطب می‌پردازد.

آتن، نماد عقل و منطق

شستوف، آتن را به عنوان نماد فلسفه یونانی معرفی می‌کند که بر عقل، منطق و جستجوی حقایق کلی و ضروری تأکید دارد. فیلسوفان یونانی، از ارسطو تا افلاطون، به دنبال یافتن نظم و هماهنگی در جهان بودند و معتقد بودند که حقیقت از طریق استدلال عقلانی قابل کشف است.

اورشلیم، نماد ایمان و وحی

در مقابل، اورشلیم نماد سنت‌های ابراهیمی است که بر ایمان، وحی و تجربه شخصی تأکید دارند. در این سنت‌ها، حقیقت نه از طریق استدلال عقلانی، بلکه از طریق ایمان به خداوند و تجربه مستقیم او قابل دستیابی است.

نقد شستوف بر فلسفه غرب

شستوف با نقد فلسفه غرب، از ارسطو تا نیچه، نشان می‌دهد که تلاش برای یافتن حقیقت صرفاً از طریق عقل، به بن‌بست می‌رسد. او معتقد است که فلسفه غرب با تلاش برای عقلانی کردن همه چیز، از جمله دین، به اصل ایمان خیانت کرده است. شستوف به ویژه به فلسفه مدرسی قرون وسطی انتقاد می‌کند که تلاش کرده بود تا آموزه‌های مسیحی را با ابزارهای فلسفه یونانی توجیه کند.

اهمیت تجربه شخصی و وحی

شستوف بر اهمیت تجربه شخصی و وحی در شناخت حقیقت تأکید می‌کند. او معتقد است که حقیقت فراتر از دسترس عقل بوده و تنها از طریق یک جهش ایمانی قابل دستیابی است. شستوف با اشاره به شخصیت‌های دینی مانند ابراهیم، موسی و عیسی مسیح، نشان می‌دهد که ایمان واقعی به معنای تسلیم شدن در برابر یک امر نامعقول و فراتر از درک عقل است.

تأثیر کتاب بر فلسفه قرن بیستم

کتاب «آتن و اورشلیم» اثری تأثیرگذار در فلسفه قرن بیستم بوده و بر بسیاری از اندیشمندان، از جمله اگزیستانسیالیست‌ها، تأثیر گذاشته است. شستوف با طرح پرسش درباره رابطه عقل و ایمان، یکی از بنیادی‌ترین مباحث فلسفه را دوباره مطرح کرده و همچنان مورد توجه و بحث و جدل فیلسوفان و متکلمان است.

نتیجه‌گیری

شستوف در کتاب «آتن و اورشلیم» با طرح پرسش درباره رابطه عقل و ایمان، به یکی از بنیادی‌ترین چالش‌های فلسفه و دین می‌پردازد. او با نقد فلسفه غرب و تأکید بر اهمیت تجربه شخصی و وحی، دیدگاهی متفاوت و چالش‌برانگیز ارائه می‌دهد. این کتاب برای همه کسانی که به دنبال درک عمیق‌تر از رابطه میان عقل و ایمان هستند، خواندنی است.

مباحثی که می‌توان به آن‌ها پرداخت:

  • مقایسه دیدگاه شستوف با دیگر فیلسوفان مانند پاسکال، کیرکگارد و نیچه
  • نقدهای وارد بر دیدگاه شستوف
  • تأثیر کتاب بر ادبیات و هنر
  • ارتباط بین آتن و اورشلیم و مسئله آزادی
  • بررسی مفاهیم کلیدی در کتاب مانند ایمان، عقل، وحی و حقیقت
مشاهده بیشتر

شرایط دوره

مدرس

بهنام اکبری
دکتری فلسفه
  • 1 دوره

دکتر بهنام اکبری، متولد 1357 در رشت، فیلسوف و پژوهشگری است که عمده فعالیت‌های پژوهشی و آموزشی ایشان بر روی فلسفه غرب، به‌ویژه فلسفه قرون وسطی متمرکز شده است. تحصیلات کارشناسی: زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه شهید بهشتی تهران کارشناسی ارشد: فلسفه غرب، دانشگاه آزاد اسلامی تهران مرکز دکترا: فلسفه، دانشگاه شهید بهشتی تهران سوابق شغلی استادیار: تدریس دروس فلسفه در دانشگاه‌های پیام نور منجیل، شهید بهشتی تهران و مدرسۀ مجازی تردید آثار منتشر شده کتاب‌ها دربارۀ آکویناس: بررسی جامع اندیشه‌های توماس آکویناس، فیلسوف بزرگ قرون وسطی دربارۀ وحدت عقل در ردّ ابن‌رشدیان: تحلیل نقدهای آکویناس بر نظریه وحدت عقل ابن رشد درباب دوستی، لایلیوس: بررسی مفهوم دوستی در فلسفه کلاسیک فلسفه و الهیات در سده‌های میانه: مطالعه جامع بر فلسفه و الهیات قرون وسطی تاریخ فلسفۀ غرب، جلد 3، فلسفۀ قرون وسطی: جلد سوم از سه‌گانه تاریخ فلسفه غرب، با تمرکز بر دوره قرون وسطی مقالات دربارۀ وحدت عقل آکویناس: مقایسه دو تفسیر متفاوت از فلسفه ارسطو در اندیشه آکویناس خاستگاه‌های فلسفۀ دین در ادیان ابراهیمی: نقدی بر کتاب فیلون اسکندرانی به‌عنوان بنیان‌گذار فلسفه دینی بنیادهای فلسفه و کلام مسیحی: تحلیل جامع کتاب «جامع الهیات» اثر توماس آکویناس نظریۀ تشابه سوآرز و قرابت آن با اشتراک معنایی: بررسی نظریه تشابه در فلسفه سوآرز و مقایسه آن با نظریه اشتراک معنایی حوزه‌های تخصصی فلسفه غرب، به‌ویژه فلسفه قرون وسطی اندیشه‌های توماس آکویناس فلسفه دین تاریخ فلسفه

60000
  • تاریخ شروع1403/7/19
  • مدرسبهنام اکبری
  • تعداد جلسات1 جلسه
  • نوع برگزاریحضوری - آنلاین
  • منابعبا سخنرانی دکتر زمانی (مترجم)، دکتر اکبری و دکتر یزدانی